马克思主义的实践观有三个特点，一是物质客观性，二是自觉能动性，三是社会历史性。实践的自觉能动性一个主要表现就是人的活动的目的性、计划性，建筑师在建造建筑物之前就已经形成建筑物的模型并按照这种模型进行建筑活动了，这就是人的活动的目的性、计划性。有目的计划，同时也一定有实现目的的途径、手段、方法。这就有实践活动中的目的与手段的对立统一。不仅个人的实践活动是目的与手段的统一，群体、阶级或社会组织的实践活动也是目的与手段的统一。“共产党”作为人类历史上的被剥削被压迫阶级的政治组织最初形成时，也制定了详细的行动目的和手段。这就是《共产党宣言》。《宣言》的目的与手段用当今中国共产党人的时髦语言就是世界共产党人的“初心”与“使命”。
一、《共产党宣言》的“初心”和“使命”
马克思主义哲学之前，哲学史上的哲学家就已经发现了目的与手段这对哲学范畴。但他们由于没有发现人的物质实践活动的本质及其在社会生活中的决定性作用，因而不可能唯物辩证地解读目的与手段的辩证关系。他们不懂得人的意识的目的、手段对于实践的物质性的依赖关系，把目的、手段完全看做主观意志的产物。这典型地是唯心主义的观点。唯物史观认为，人的任何活动都是在一定的目的、计划支配下进行的，但人的意识、目的、计划一定有正确与错误之分，长远与眼前之分。正确的目的、计划能够引导人们的实践取得成功。错误的目的就对实践活动有消极和负面作用。个人的实践活动如此、群体的实践、阶级的实践更是如此。
19世纪初，资本主义制度逐步在欧洲大多数国家得到确立。资产阶级在确立这种制度的初期，许诺建立一种真正“自由、平等、博爱”的经济政治制度，但现实是社会矛盾特别是作为被剥削阶级的无产阶级和作为统治阶级资产阶级的矛盾越来越尖锐。因此导致越来越多的思想理论家探讨社会发展的未来，由此作为资本主义制度的否定因素社会主义、共产主义因素萌发和发展起来。他们形成了这种或那种“改造”社会的“目的性”、“计划性”及其手段。其这种思想发展的最高成就就是法国的三大空想社会主义者。但他们没有唯物史观理论的指导。导致其社会主义、共产主义思想目的性、手段性的最显著特征即“空想性”。
马克思恩格斯青少年时，也接受过资产阶级人道主义的“自由、平等、博爱”，也把追求“人类的幸福”作为奋斗目标。但他们在社会实践过程中，开始发现了社会生活中的种种弊端，正如马克思大学期间写博士论文那样。他也要向普罗米修斯那样，给人类解放探寻真正的“圣火”，即形成的目标、目的和实现目标的手段。他发现，不能按照以往思想家指出的那种目标和道路，他要寻找这个目标和道路必须有“世界的哲学化和哲学的世界化”即科学的世界观、历史观的指导，由此他们创立了唯物史观，并以其指导具体研究了资本主义社会的发展及其规律。与恩格斯一起撰写完成了人类历史上最伟大辉煌的著作《共产党宣言》。第一，《共产党宣言》的哲学理论依据是唯物史观，强调人类社会是有规律的无止境的发展过程，不存在永恒不变的社会制度，私有制度有其产生的必然性，但最终必然灭亡为公有制的共产主义所取代，阶级斗争是阶级社会不以人们意志为转移的客观规律，是社会发展的直接动力。第二，作为代表无产阶级根本和长远利益的无产阶级政党“共产党”的“目的”“目标”就是消灭“私有制”，“共产党人可以把自己的理论概括为一句话：消灭私有制。”（《共产党宣言》《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1995年，第286页）以及消灭与之相适应的私有观念（两个决裂），消灭阶级。第三，有目的性也一定有手段，这个手段也是唯物史观所讲的阶级斗争的实践。正如《宣言》中所说：“无产阶级，现今社会的最下层，如果不炸毁构成官方社会的整个上层，就不能抬起头来，挺起胸来。”（同上，第283页）“无产阶级将利用自己的政治统治，一步一步地夺取资产阶级的全部资本，把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里，并且尽可能快地增加生产力的总量。”（同上，第293页）阶级斗争“现在已经达到这样一个阶段，即被剥削被压迫的阶级（无产阶级），如果不同时使整个社会永远摆脱剥削、压迫和阶级斗争，就不再能使自己从剥削它压迫它的那个阶级（资产阶级）下解放出来。”（同上，第252页）1852年，马克思致魏德迈的信中更是直接指出消灭私有制、消灭阶级的途径、手段就是无产阶级专政。“这个专政不过是达到消灭一切阶级和进入无阶级社会的过渡……”（《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版社，1995年，第547页）。中国共产党人当今习惯用“初心”、“使命”表明一个政党最初制定的目标、纲领和手段。那么我们完全可以说，马克思恩格斯完成的《共产党宣言》一书就是全世界无产阶级及其政党的纲领、目的及手段，也是其“初心”、“使命”。简要说包括三点内容：一是唯物史观的指导，二是消灭私有制和阶级，三是阶级斗争和无产阶级专政。正是因为有了全世界无产阶级及其政党的总纲领即“初心”“使命”才有170多年波澜壮阔的国际共产主义运动。
马克思主义是批判的、革命的，在其产生和发展进程中，都要同形形色色的错误思潮进行坚决的斗争。《共产党宣言》“初心”、“使命”也是如此。例如马克思恩格斯在世时，同巴枯宁主义的斗争，同德国两个工人政党合并通过的充满拉萨尔主义的《哥达纲领》的斗争，同英国工联主义的斗争，同德国苏黎世三人团（伯恩施坦是其中之一）的斗争。列宁同第二国际伯恩施坦修正主义的斗争。毛主席同赫鲁晓夫叛徒集团的斗争等等。其斗争的具体内容不完全相同，但核心都是围绕《共产党宣言》的“初心”、“使命”即上述三点内容进行的。
中国共产党人的“初心”、“使命”就是《共产党宣言》的“初心”、“使命”的中国化 “十月革命一声炮响，给我们送来了马克思列宁主义。”一个重要表现就是陈望道同志翻译的《共产党宣言》开始在中国传播开来。李大钊同志在宣传、传播《共产党宣言》及其“初心”、“使命”思想无疑起了极其重要作用。如李大钊通过读《宣言》及其它马克思恩格斯、列宁著作后讲到：“应该细细的研考马克思的唯物史观，怎样应用于中国今日的政治经济情形，就是依马克思的唯物史观以研究怎样成了中国今日政治经济的情状，我们应该怎样去作民族独立的运动，把中国从列强压迫之下救济出来。”“他这三部理论（指马克思主义哲学、政治经济学、科学社会主义）都有不可分的关系，而阶级竞争说恰如一条金线，把这三大原理根本联络起来。”1920年上海建立了中国第一个共产党早期组织，11月由陈独秀起草的《中国共产党宣言》（见附录）中，更直截了当地指明中国共产党就是要消灭私有制。其中讲到：
“共产主义者主张将生产工具——机器工厂，原料，土地，交通机关等－－收归社会共有，社会共用。要是生产工具收归共有共用了，私有财产和凭银制度就自然跟着消灭。社会上个人剥夺个人的现状也会绝对没有，因为造成剥夺的根源的东西——剩余价值——再也没有地方可以取得了。”
“共产主义者主张废除政权，如同现在所有的国家机关和政府，是当然不能存在的。因为政权，军队和法庭是保护少数人的利益，压迫多数劳动群众的；在生产工具为少数人私有的时候，这是很必要的。要是私有财产和凭银制度都废除了，政权，军队和法庭当然就用不着了。”
“共产主义者要使社会上只有一个阶级（就是没有阶级）——就是劳动群众的阶级。私有财产是现社会中一切特殊势力的根源，要是没有人能够聚集他的财产了，那就没有特殊阶级了。”
“共产主义者的目的是要按照共产主义者的理想，创造一个新的社会。但是要使我们的理想社会有实现之可能，第一步就得铲除现在的资本制度。要铲除资本制度，只有用强力打倒资本家的国家。劳动群众——无产阶级——的势力正在那里发展和团聚起来，这个势力是会使资本主义寿终正寝的。这种势力是在那里继续增长，这正是资本家的国家内部阶级冲突的结果。这个势力表现出来的方式，就是阶级争斗。”
“阶级争斗就是打倒资本主义的工具。”“共产党的任务是要组织和集中这阶级争斗的势力，使那攻打资本主义的势力日增雄厚。”
也正是在李大钊、陈独秀等人思想的影响下，1921年7月，在上海正式成立了中国共产党。一大通过的党纲中明确指出：“我们党的纲领如下：1 、革命军队必须与无产阶级一起推翻资本家阶级的政权，必须援助工人阶级，直到社会阶级区分消除的时候；2 、直至阶级斗争结束为止，即直到社会的阶级区分消灭为止，承认无产阶级专政；3 、消灭资本家私有制，没收机器、土地、厂房和半成品等生产资料；4 、联合第三国际。”这四条具体内容难道不是《中国共产党宣言》中的思想的直接延续吗？难道不是《共产党宣言》中的“初心”“使命”思想的中国语言的表述吗？
二、毛泽东把马克思主义与中国革命实践相结合就是把《共产党宣言》的“初心”、“使命”与中国革命实践相结合
毛泽东对中国共产党和中华民族最伟大的贡献就是把马克思列宁主义与中国革命实践相结合，实际上也是把《共产党宣言》的“初心”、“使命”与中国革命实践相结合。
《毛泽东选集》第1卷第一篇《中国社会各阶级的分析》，就指出一切勾结帝国主义的军阀、官僚、买办阶级、大地主阶级以及附属于他们的的一部分反动知识界是我们的敌人，是被打倒和推翻的对象。工业无产阶级是我们革命的领导力量，一切半无产阶级、小资产阶级，是我们最接近的朋友。他在领导中国革命的具体实践中明确提出“枪杆子里面出政权”，他的三湾改编和古田会议，则具体落实了在落后国家如何建立一支真正的人民军队、用农村包围城市的武装夺取政权的正确道路。长征到延安后，毛泽东运用马克思主义立场、观点和方法，以及《共产党宣言》的基本思想在《中国革命和中国共产党》、《新民主主义论》等著作中具体研究了处在半殖民地半封建社会的中国的具体国情，进一步阐述了中国革命的对象、任务、动力、性质和前途，特别指出了中国的具体国情决定了中国革命的两个阶段（新民主主义革命和社会主义革命）及其相互关系。
毛泽东谈到他在北大读《共产党宣言》一书的体会时说，他第一次读《宣言》，就抓住了《宣言》也是唯物史观的核心思想，即阶级斗争理论。正如他自己所说：“我只取了它四个字：阶级斗争”。（《关于农村调查》《毛泽东文集》第2卷，人民出版社，1993年，第379页）这个“阶级斗争”就是被剥削压迫阶级反抗剥削压迫阶级的斗争、无产阶级反抗资产阶级的斗争、社会主义与资本主义的斗争。斗争结果一定是人民战胜统治阶级、无产阶级战胜资产阶级、社会主义最终战胜资本主义，最终实现没有私有制、没有剥削压迫的共产主义社会。但毛泽东并没有停留在马克思主义书本上的阶级斗争理论。他接着说，《宣言》讲了阶级斗争，但都是欧洲的阶级斗争，没有中国的阶级斗争，“没有中国的湖南湖北，也没有中国的蒋介石和陈独秀。”（同上）他要研究中国现实的阶级斗争事实。所以他又说，我“老老实实地开始研究现实的阶级斗争，我做了四个月的农民运动，得知了各阶级的一些情况，可是这种了解是异常肤浅的，一点也不深刻。”（同上）毛泽东在民主革命实践中，“打土豪、分田地”不仅仅是革命的具体内容，也是最大限度激发农民革命积极性的极其重要手段。在抗日战争期间，又适时修改为“减租减息”政策。解放战争中根据地深入开展的土改运动意义也极其巨大。是在中国具体国情下“消灭私有制”的极其重要步骤。
新民主主义革命胜利后，针对革命队伍内部出现的“李自成”现象，一方面深入揭示这种现象的思想根源，另一方面向全党指出，民主革命胜利只是万里长征的第一步，今后的路更长、等艰巨、更伟大、并发出“两个务必”、继续革命的极其重要号召。这一思想的提出时间是两个革命的交汇点，也是两个革命理论的连接纽带。既是民主革命理论、实践的总结，也是社会主义革命理论与实践的新的起点，是他晚年无产阶级专政下继续革命理论的起点和萌芽。
新中国建立后，美帝国主义把战火烧到鸭绿江边，毛泽东毅然决然抗美援朝，并取得了伟大胜利。抗美援朝精神的最伟大之处，就是站起来的中国人民敢于和善于同世界上最凶恶的帝国主义做坚决的斗争，实际上就是坚持马克思主义和《共产党宣言》中的阶级斗争精神的具体体现。同时，毛泽东又领导全党深如开展一化三改造、农业合作化、反右斗争、大跃进、人民公社化运动等都是毛泽东坚持《共产党宣言》的“初心”、“使命”，也是贯彻中国共产党成立时的“初心”、“使命”的具体化。
这种具体坚持和落实党的一大“初心”和“使命”的最重要表现就是他60年代依据马克思列宁主义的立场、观点、方法特别是阶级斗争理论，深入研究原苏联变修和中国社会存在的严重的资本主义倾向，1962年向全党发出号召“千万不要忘记阶级斗争！”后又系统提出和阐发无产阶级专政专政下继续革命的具体内容（九评中提出15条，后简化为6条内容），同时在这一理论的指导下，发动了他自称为自己人生第二件大事的文化大革命。毛泽东去世后的国际共产主义运动史及中国的社会现实，充分证明了毛泽东这一理论的前瞻性和真理性。纵观毛泽东这一理论思想的形成过程，完全是《共产党宣言》即中国共产党一大确定的“初心”、“使命”实践中科学运用、总结、逻辑演绎和推理的过程。是马克思主义发展史上的第三个里程碑。那些仍然顽固坚持毛泽东阶级斗争理论是“严重错误”的某些人其世界观、历史观绝对不是马克思主义，是典型的唯心主义和形而上学。
三、离开《共产党宣言》和一大党纲讲“初心”、“使命”是不正确的。
党中央2016年提出要求全党同志“不忘初心，牢记使命”思想，笔者当时非常兴奋，并很快撰写了一篇论文《不忘初心，为共产主义事业奋斗终身》，发表在当年多家红色网站及延安精神研究会会刊《中华魂》第12期上。文中就引用一大党纲的具体内容阐发中国共产党成立时的初心、使命就是消灭私有制和阶级斗争。从我们引证李大钊同志对《共产党宣言》的理解、1920年11月陈独秀起草的《中国共产党宣言》中再次证明了这一论断。但自2017年以来，党内和社会上流传一种论断，把中国共产党的“初心”、“使命”界定为“人民幸福”和“民族复兴”。笔者认为是不正确的。
第一，它不符合《共产党宣言》的基本思想和1920年的《中国共产党宣言》，以及一大通过的党纲的具体内容。
第二，它不符合唯物史观的基本原理。
唯物史观认为，人类社会是一个有规律的发展过程，私有制的产生是人类历史的进步。但伴随着社会生产力的发展，私有制发展到资本主义阶段，已经从推动历史发展的动力转变为历史发展的阻力。19世纪之后，人类出现的各种尖锐激烈的社会矛盾和贫富差距的拉大及一切社会问题，其深层次的经济根源就是资本主义私有制。社会基本矛盾的运动决定了历史的发展趋势和前进方向就是公有制的社会主义、共产主义。这就是《宣言》中的“两个必然”思想。《宣言》中提出用阶级斗争的实践“消灭私有制”、消灭阶级就是基于对社会历史发展客观规律的正确认识。只有根除和消灭私有制及其派生的社会政治制度和私有观念为核心的剥削阶级意识形态，建立没有剥削压迫的共产主义才有全世界无产者和劳动人民的“幸福”，才有共同富裕、人民才能真正成为社会的主人和自身的全面发展，才能促进各民族人民的真正发展。离开“消灭私有制”和消灭阶级，根本谈不上无产者和劳动人民的真正“幸福”。
第三，它不符合中国共产党100年的客观的历史进程。
共产党的最本质的特征就是它的阶级性，它本身就是无产阶级阶级斗争的工具。中国共产党自成立那天起，就始终坚持阶级斗争的实践。民主革命是阶级斗争的历史。在夺取政权建立社会主义后，仍然是阶级斗争的历史，它并没有随着新中国的成立而停止阶级斗争，也没有因为毛泽东的去世，阶级斗争就熄灭了。相反社会主义历史阶段始终存在阶级和阶级斗争，存在资本主义复辟的危险性，存在党内走资本主义道路的当权派，社会主义和资本主义谁战胜谁的问题还没有真正解决。这种历史是任何人都不能抹杀的客观的不依人们意志为转移的铁的事实。把中国共产党人100年流血牺牲奋斗的历史简单归结为追求“人民幸福”和“民族复兴”是违背历史事实的，也是历史虚无主义的一种典型表现。
第四，它的理论实质是人道主义的历史观。
共产党人把自己的最终追求目标、理想归结为“消灭私有制”，其中包含了人民的幸福和各个国家、民族的发展。但不能归结为“人民幸福”和“民族复兴”。因为“自由”、“平等”、“幸福”“复兴”等概念即可以做唯物史观的解读，也可以做人道主义、唯心史观的解读。资产阶级反对封建主义就是打着“自由、平等、博爱、幸福”等口号进行的。孙中山的资产阶级民主革命的理论基础就是资产阶级人道主义的中国化的三民主义，他的奋斗目标也是“人民幸福”和“民族复兴”。唯物史观并不反对这些口号，但必须在唯物史观基础上解读，也就是在消灭私有制、消灭阶级、阶级斗争和无产阶级专政的基础上解读。恩格斯批判杜林的平等时就明确指出：“无产阶级平等要求的实际内容都是消灭阶级的要求。任何超出这个范围的平等要求，都必然要流于荒谬。”（《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社，1995年版，第448页）我们完全可以借恩格斯这句话说，无产阶级幸福的要求的实际内容也是消灭阶级的要求、任何超出这个范围的幸福要求，都必然流于荒谬。“消灭私有制和阶级”只能是无产阶级及其政党的口号和目标、“人民幸福”和“民族复兴”是任何阶级、任何人都可以接受的口号，但离开阶级斗争就只能是资产阶级的口号，因为其历史观是人道主义、唯心史观。
第五，40年的“改革开放”的实践证明是错误的。
实践是检验真理的根本和最终标准。毛泽东去世后的40年的实践证明所谓“改革开放”观点是错误的。其一，把这40多年的历史命名为“改革开放”时代本身就是错误的。因为“社会主义改革”的真正含义是在社会主义公有制的基础上不断完善、调整和巩固的过程，“社会主义开放”是在自力更生基础上的对外开放。但现实是这40多年的“改革”实际是改公有制和计划经济体制为私有化和市场经济体制的过程，是程度不同的抛弃自力更生的过程。这种歪曲科学社会主义的“改革开放”的“实践”本身就是错误的。其重要理论根源就是偏离《共产党宣言》和中共一大纲领界定的“初心”、“使命”的结果。其二，所谓“改革开放”的40多年实践结果固然在经济建设方面取得了巨大成就，但唯物史观的社会发展观绝不能单纯归结为经济的发展，而是包括思想意识和经济政治制度的发展。任何人都不能不正视的客观事实是近几十年来社会主义公有经济基础已经遭到严重破坏，私有观念以前所未有的速度在中华大地蔓延开来，渗透到社会生活的各个角落，尤其对党员干部、知识分子和青年学生危害极其严重。愈演愈烈的官员腐败就是私有化改革和私有观念泛滥的典型表现。另外抛弃自力更生的所谓“开放”给中国的经济建设带来的危害性更为严重。即使经济方面的巨大成就，也绝不能归结为“改革开放”的结果，根本原因是毛泽东时代遗留的社会主义制度、精神、作风作用的产物。我想任何一个稍微有点马克思主义立场和常识的人都能够正视这几十年中国的客观现状。因篇幅所写，笔者不再赘述。
总之，真正搞清楚中国共产党人的“初心”、“使命”究竟什么？理论和实践意义极其巨大。以上是笔者的一些认识。欢迎各位共产党员和红色网友批评指正！
附录：
中国共产党宣言全文
共产主义者的理想
A．对于经济方面的见解共产主义者主张将生产工具－－机器工厂，原料，土地，交通机关等－－收归社会共有，社会共用。要是生产工具收归共有共用了，私有财产和凭银制度就自然跟着消灭。社会上个人剥夺个人的现状也会绝对没有，因为造成剥夺的根源的东西－－剩余价值－－再也没有地方可以取得了。
B．对于政治方面的见解共产主义者主张废除政权①，如同现在所有的国家机关和政府，是当然不能存在的。因为政权，军队和法庭是保护少数人的利益，压迫多数劳动群众的；在生产工具为少数人私有的时候，这是很必要的。要是私有财产和凭银制度都废除了，政权，军队和法庭当然就用不着了。
C．对于社会方面的见解共产主义者要使社会上只有一个阶级（就是没有阶级）－－就是劳动群众的阶级。私有财产是现社会中一切特殊势力的根源，要是没有人能够聚集他的财产了，那就没有特殊阶级了。
共产主义者的目的
共产主义者的目的是要按照共产主义者的理想，创造一个新的社会。但是要使我们的理想社会有实现之可能，第一步就得铲除现在的资本制度。要铲除资本制度，只有用强力打倒资本家的国家。劳动群众－－无产阶级－－的势力正在那里发展和团聚起来，这个势力是会使资本主义寿终正寝的。这种势力是在那里继续增长，这正是资本家的国家内部阶级冲突的结果。这个势力表现出来的方式，就是阶级争斗。
所以阶级争斗就是打倒资本主义的工具。阶级争斗从来就存在人类社会中间，不过已经改变了几次状态，因为这是以生产工具的发达为转移的。在封建国家的时候，阶级争斗也是一样的存在；但是与在资本家的国家下面的阶级争斗是有分别的，因为资本家的国家下面阶级争斗是格外紧迫，其势足以动摇全世界。这种势力的增长，日见坚实，终归会把资本主义铲除了去。这种争斗的增长，是历史的法则。
共产党的任务是要组织和集中这阶级争斗的势力，使那攻打资本主义的势力日增雄厚。
这一定要向工人、农人、兵士、水手和学生宣传，才成功的；目的是要组织一些大的产业组合，并联合成一个产业组合的总联合会，又要组织一个革命的无产阶级的政党－－共产党。共产党将要引导革命的无产阶级去向资本家争斗，并要从资本家手里获得政权－－这政权是维持资本家的国家的；并要将这政权放在工人和农人的手里，正如一九一七年俄国共产党所做的一样。
革命的无产阶级的产业组合定要用大罢工的方法，不断的扰乱资本家的国家，使劳动群众的敌人日趋。要是到了可以从资本家手中夺得政权的最后争斗的时机，由共产党的号召，宣布总同盟罢工，这就是给资本制度一个致命的打击。
并且当了资本家被打倒了之后，这些产业组合就变成了共产主义的社会中主管经济生命的机关。
资本家政府的被推翻，和政权之转移于革命的无产阶级之手；这不过是共产党的目的之一部分，已告成功；但是共产党的任务是还没有完成，因为阶级争斗还是继续的，不过改换了一个方式罢了－－这方式就是无产阶级专政。
阶级争斗的最近状态
照现在看来，全世界可视为一个资本家的机关，所以一国的阶级争斗可使其他国家受同一的影响。一九一七年十一月俄罗斯无产阶级革命胜利的结果，使俄罗斯的阶级争斗变作劳农专政的方式。所以在其他国家内的阶级争斗也日见紧迫，他的趋向是向着与俄罗斯的阶级争斗一样的方式－－就是无产阶级专政。
俄罗斯的阶级争斗变成无产阶级专政的方式，并不是一种偶然的状态，这是人类社会发展中的自然状态。当着资本家正被打倒，开始创造一个共产主义的社会的时候，这种状态是自然的。在一定的时期，这种俄罗斯的政况是必然的，所以这种政况在各国也是会必然的。因为我们从生产和分配的方法上看起来，这些国家都是一样的－－都是资本主义式的。
俄罗斯的无产阶级的专政仅仅表明全世界的无产阶级的势力和全世界的资本主义的势力争斗，现在在世界上有一部分已经战胜了。当着各国的无产阶级还在和资本主义争斗，还没有得到胜利的时候，我们设想俄罗斯在她领土之内，单独可以造成一个共产主义的国家，这是大错而特错的。俄罗斯的无产阶级既即时不能建立一个共产主义的国家，资本主义又已经推翻了，她便不得不保卫自己，抵抗国内外的仇敌，这是很显明的。所以只有实行无产阶级专政，才能达到抵抗国内外的仇敌的目的。这就是说要用一个阶级的力量来创造共产主义的社会，而这个阶级是要造成将来的世界，并受历史的使命，要成就这件事业。
再说罢，这并不是俄罗斯历史发展的特征，也是全世界历史发展的特征，而且这种阶级争斗的状态，世界上任何国家都得要经过的。
无产阶级专政的意义不过是说政权已经被革命的无产阶级获得了，但是决不是说，资本主义势力的余迹，如反对革命的势力，都已消灭了。也不是说推翻资本主义政权的结果，共产主义就很容易很简单的实现了。完全不是这么一回事，无产阶级专政的任务是一面继续用强力与资本主义的剩余势力作战，一面要用革命的办法造出许多共产主义的建设法，这种建设法是由无产阶级选出来的代表－－最有阶级觉悟和革命精神的无产阶级中之一部分－－所制定的。
一直等到全世界的资本家的势力都消灭了，生产事业也根据共产主义的原则开始活动了，那时候的无产阶级专政还要造出一条到共产主义的道路。
摘自“搜狗百科”
