目 录
（一）《易经》其书
（二）《易经》中的石文化
（三）《易经》石文化简评
《易经》中的石文化
（一）《易经》其书
清代《周易》精刻本
安阳羑里,周文王演《易》处
上古三代有“三易”：夏有《连山易》，商有《归藏易》，周有《周易》。“连山”“归藏”都失传了，留传至今的是《周易》。这里的《易经》主要是指《周易》。
相传周文王被商纣王拘禁于安阳羑里达七年之久，《周易》是他在狱中推演《易》法所作。司马迁：“文王拘而演周易。”
《汉书·艺文志》中记载《周易》的形成：“人更三圣，世历三古”。“三圣”乃伏羲——文王——孔子，“三古”为上古——中古——近古相传，上古伏羲，留天地之象；中古周文王，演《易经》之道；近古孔子及弟子后学，注《易经》而成《易传》。经、传合一，终成《周易》。”（汉人的分法与今人不同：今人指上古为夏商周三代，中古为秦汉至魏晋，近古为唐宋之后。）
上古先人迷信，崇尚鬼神，凡事都要占卜，预测吉凶。商人用龟卜，周人用占筮，都有一套神秘而完整的手法。商之龟卜之法，今人已无从得知；周人用草枝或竹枝占筮之法，流传至今。《系辞》：“大衍之数五十，其用四十有九。”（本人早先好奇曾学过，久未习用已忘得一干二净。）
《易经》公认为“五经”之首，“三皇”伏羲时代，比《尚书》《诗经》资格都要老得多。“五经”中，《易经》是最为神秘而难懂的。因神秘而难懂，因难懂而更为神秘。
揭开其神秘面纱，它原是上古先人的一部占卜书。占卜吉凶，古人大多是笃信的。而古今凡唯物论者都不信，将其视为无稽之谈。东晋陶渊明《归去来辞》：“来者难巫。”他认为未来是难以预测的，可见他并不信占卜这一套。
那么，揭去《周易》这层神秘的面纱，除了占卜迷信之外，它是否就毫无意义、毫无价值呢？
如果是这样，数千年来它又怎能吸引古今圣哲与无数智者的注意力、成为智慧之书呢？孔子聪明而博学，学习与整理“五经”，对“易经”下的功夫最深。他“五十而学《易》”，年过半百，仍刻苦研习《易经》，“韦编三绝”：贯穿竹简的皮带子，翻断了三次！这需要何等的刻苦与毅力，才能如此锲而不舍？试向，《易经》若无价值，孔夫子怎会下此苦功夫？
那么，《周易》的真正价值何在？我认为，其价值在于哲学，它是一本哲学书，一本讲天地大道的书。“一阴一阳谓之道”，书中的“阴、阳”变化，包含有丰富的辩证法。其玄妙也在于此。
《周易》的辩证法，其特点是既浅显又深奥的。说它浅显，所指的是：其爻分阴阳，三阳爻为乾卦，三阴爻为坤卦；其卦分八卦，八乘以八，重卦成六十四卦。这些简单的象数，人人一说就能懂、一看就明白。
说它深奥，何谓“易”？“易者，变易也。”所指的是：从爻到卦、从八卦到六十四卦，有无穷的变化、无尽的升降……。这种变化、升降乃是古人对世间万事万物观察的结果，并认识其规律：物极必反。但又有很多的难以预知与把握的所在。这才使人觉得充满玄妙与神奇，令人难窥其奥秘。
用现代哲学的说法是：主观对客观的认识总有局限性，客观世界的发展变化是没有穷尽的。《易经》既有上古先人的认识论（阴阳之道），也有其方法论（占卜之法），既有其合理性，也有其局限性。
《周易》内容繁复庞杂，三言两语说不清楚，只能简单举例——
先说爻：一划为阳爻，一划中缺——“一一”为阴爻；三阳重叠为乾卦，三阴重叠为坤卦；阴阳爻的不同组合变化出八个卦：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，寓卦象为天、地、雷、风、水、火、山、泽。
再说卦：三爻还可再重叠为六爻，六爻组成重卦，八卦乘八——六十四卦。古人认为这种组合就能显示出吉凶的卦象。如六阳爻叠加为乾卦，《周易-乾第一》：“乾，元亨，利贞。”吉兆；六个阴爻叠加为坤卦。《周易-坤第二》：“坤，元亨，利牝马之贞。”牝马，母马。“利牝马之贞”，对阴性、雌性是吉兆。
乾、坤又象征阴阳、天地。如著名成语“否极泰来”中的“否”卦与“泰”卦，六爻中阴阳是相反的：《周易-泰第十一》：“泰，小往大来，吉，亨。”是吉兆；《周易-否第十二》：“否，否之匪人，不利君子贞，大往小来。”是凶兆。小往大来，意为由小而大、由衰而盛；大往小来，由大而小、由盛而衰。
有意思的是：吉兆的“泰卦”乾下坤上，是乾坤倒转、天地翻复的；凶兆的“否卦”乾上坤下，是乾坤安定、阴阳协和的。这种吉凶的阴阳颠倒应如何解释？这只能从阴阳变化来解释：阴阳、乾坤、天地……，无时无刻不在变化之中。吉与凶、正与反、好与坏、大与小……矛盾双方到一定时机、一定条件下必然产生转化。所谓“否极泰来”也是如此，就是事情坏到极点，坏事也会变成好事。
这就是《周易》中伟大的辩证法。
这一点，在《周易》六十四卦的每个卦六个阴爻、阳爻由下而上的变化中，也可以看得十分清楚，仅以头两卦——乾卦与坤卦为例：（六爻由下而上）
乾卦——（阳爻称“九”）
初九：潜龙勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，厉，无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
由上可见，乾卦由下而上呈上升的态势及其显示的吉凶。该卦以龙为寓，初始“潜龙勿用”，二、三、四、五爻都是“无咎”“利见大人”的吉兆。而升到最高的“上九”，则显示出危机临近：“亢龙有悔”。从“潜龙”到“亢龙”，完成了一个由低而高的上升过程，当到达了最高处，那就要小心了，必然会往下降。
坤卦——（阴爻称“六”）
初六：履霜，坚冰至。
六二：直、方、大；不习，无不利。
六三：含章，可贞。或从王事，无成有终。
六四：括囊，无咎无誉。
六五：黄裳，元吉。
上六：龙战于野，其血玄黄。
（注：上古的“龙”，应是巨蟒或巨鳄。“龙战于野”，古人所看见的在野外打架的，应不是传说中的“龙”。）
从该卦爻辞的变化，也可看出一个总的上升趋势及吉、凶的显示：初六，“履霜，坚冰至。”那是提醒你，凡事一开始要小心谨慎，“如履薄冰”；“坚冰至”，情况将会变得艰难。二、三、四后，情况渐渐趋于好转：“无成有终”“无咎无誉”；到了“六五”则“元吉”，大吉大利。同样，升到最高处：“龙战于野，其血玄黄。”争斗、流血！——凶兆便出现了。
可以说，《周易》中的这种变化，无论是不同的卦之间，或是同一卦中由下而上六个“爻”的上升态势及所显示的“吉、凶”，都是依矛盾双方对立统一而发展而转化的，永远是动态的而不是静止的。这是上古先人的大智慧，也是《周易》的精粹与迷人之处。
正因为如此，千百年来，古代从老子到孔夫子、从王弼到邵雍（康节）、从李淳风（《推背图》）到刘伯温（《烧饼歌》）；现代从王船山到毛主席等等，他们都在“易经”上下了很深的功夫，都是精研易学的大智者、辩证法的大师。
毛主席对于《易经》是下过功夫并十分精通的。他学生时代在“船山学社”创建“新民学会”，从中也可看出二者渊源不浅。王夫之是明遗民，明清之际启蒙思想家，也是易学大师，著有《周易外传》《尚书引义》《老子衍》《庄子通》等，有《船山遗书》传世。
毛主席继承并发扬王夫之的“易学”思想，在长期革命战争中把“易学”中的辩证法与马克思主义的唯物辩证法结合在一起，运用得出神入化。他在《论持久战》中提出的战略防御——战略相持——战略反攻三个阶段，将抗日战争的发展进程讲得十分透彻，具有十分准确的预见性。毛主席在解放战争中以弱胜强、以退为进的战略战术，使蒋介石的八百万军队在短短三年中灰飞烟灭。其中“转战陕北”更是神来之笔，创造了古今中外绝无仅有的战争奇迹！
上世纪八十年代，曾看到一本研究《易经》的书，书名忘了，但有一段话印象颇深：书中将中国版图与“八卦”方位相对应，指出八卦只有两个卦是“生门”：即西北方位“巽”卦与东北方位“艮”卦。书中说毛主席执意将红军长征的落脚点放在陕北，是研究“易卦”后深思熟虑的决定。抗战八年，延安虽遭日寇轰炸，但最终安然无恙。到了解放战争，毛主席又派林彪占领东北。西北、东北两大“生门”一掐，蒋家王朝就没气了，也没救了。
该书认为毛主席之所以能打败蒋介石，完全是精通《易经》八卦的结果。此说初一看觉得妙不可言，读后十分快意，至今未忘。然而细细一想，便觉得未免言过其实、太神乎其神了。
反驳的理由是很多的，如“民心所向”、“统帅韬略”、“将士用命”，甚至土地改革、农民翻身……等等。况且历史上也出现过虽据有“生门”却国破家亡的先例：宋徽宗赵佶听了妖道林灵素的鬼话，认为皇室子孙不旺是由于皇城东北“艮”卦位置太低之故。这位迷信八卦的道君皇帝为繁衍子孙，大兴土木，建造“艮岳”。艮岳正在东北“艮”卦的方位。艮岳所造成的亡国惨祸是尽人皆知的。“靖康耻”，更是宋人心中难以抹去的亡国痛史。
那么，我们应该如何看待八卦的灵与不灵呢？
以我之见，就其强弱、攻守、进退、刚柔……等等对立统一的变化而言，它是灵的；而以此测其吉凶、定其祸福、断其安危……等等宿命论而言，它又是不灵的。唯心的宿命论是固定的、静止的、不变的，本身就违反了《易经》不断“变易”与“转化”的基本“易理”。
总之，毛主席精通“易理”并出色地运用于战争这一点，我们只能给予历史唯物主义的解释——“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力”——而不能有其他的解释。这样才说得通。
忽又想起，《易经》研究史上值得注意的一点还有：《易经》与文字的关系，自古至今，提起这层关系的人不多，倒是德国哲学家黑格尔曾经注意到过。他在《历史哲学》一书的“中国篇”中提到过。他认为：“《易经》多是图像，一向被看作是中国文字的根据和中国思想的基本。……”当代学者特别是书法家在探讨书法源流时，也开始注意到易经的爻、卦与文字起源的关系。上世纪九十年代，我在《中国书法》杂志就看到一篇谈八卦是文字起源的源头之一的专文（可惜忘了篇名与作者了。该文具体是如何论述的也记不清了。）
我则认为，八卦发展过程与文字发展轨迹几乎同步的：文字从结绳开始。结绳的“一结”便是“阳”，“二结”便是“阴”；由阴阳爻发展为坎卦、离卦，卦象便是古篆“火”“水”二字。仅仅从坎卦（火）与离卦（水）的图像，你自然会联想到它与古篆“火”与“水”的写法完全是一致的。因此，几乎可以断言：八卦图象是文字起源的源头之一。到了黄帝史官苍颉造字时，来源大为扩展了：“近取诸身，远取诸物”，大量象形字产生了。“近取诸身”，有“人”“子”“母”“女”“眼”“鼻”“口”“齿”……等等；“远取诸物”，“山”“川”“草”“木”“牛”“马”“猪”“羊”……等等。
这不仅涉及文字的起源，也涉及上古《易经》产生的年代。上古《易经》从传说的伏羲创“八卦”到文王演“周易”，经历了漫长的演变过程，其中包括分阴阳、定爻卦、创八卦、作六十四重卦等不同的发展阶段。爻、卦图象与文字起源的关系只是文字的早期阶段，属萌芽期。早期其他的来源除结绳、爻卦之外，还有“鸟兽迹”之类等等。
《易经》与文字起源的关系，是一个值得深入探讨的上古“文字史”、“易学史”的重要课题。
从古到今，历代学者对《易经》的研究，构成一部博大精深的易学史。《四库全书总目提要》对汉代至宋代易学流变有精要的总结：
“《左传》所记诸占，盖犹太卜之遗法。汉儒言象数，去古尚未远也。一变而为京（房）、焦（赣），入于祝（右为“几”）祥；再变而为陈（抟）、邵（雍），务穷造化。《易》遂不切于民用。王弼尽黜象数，说以老庄；一变而胡瑷、程子（颐），始阐明儒理；再变而胡瑷、程子（颐）又参证史事，易为启其论端。此两派六宗，已互相攻驳。……”
“易学”家两大派为：象数派与义理派。简单地说，象数属于卦象；义理属于推理。六宗则包括文、史、哲。其中繁复推演、无穷变化，非初学者能参悟其玄妙，更非门外汉能窥见其万一。有志于易学者可参阅《周易》本经及十篇《易传》，这里不能详说。
“总目提要”也说得很明白：象数派说爻卦之象之数，“去古尚未远也” 。一到义理派手里，加了很多自己的推理、猜测，让人如坠五里雾中，“《易》遂不切于民用”。自古至今，不管两大派学者如何争雄好辩、驳议不断，民间则只剩下算卦问卜、预测吉凶了。
不仅《易经》如此，古人发明的很多好东西，到后人手里全都变味了，正如鲁迅先生在《伪自由书-电的利弊》一文中所感叹的：“外国用火药造子弹御敌，中国却用它做爆竹敬神；外国用罗盘针航海，中国却用它看风水。”他在《随感录》中还写道：“火药除了做鞭爆，罗盘除了看风水，还有什么用处么？”
王夫之（王船山）
（二）《周易》中的石文化
甲、上经
- 豫卦第十六：
《象》：不终日，贞吉，以中正也。
【注】
上经：《周易》分上、下经。
豫卦：坤下震上，下卦为坤为地，上卦震为雷。
《广雅-释言》：豫，早也。《礼记》：“禁 于未然之谓豫。”古人认为天暖之时，雷生于地，万物萌生；天寒之时，雷收于地，万物蛰藏。雷预示春、冬来临。
六二：阳爻为“九”，自下而上六阳爻为：初九、九二、九三、九四、九五、九六；阴爻为六，自下而上六阴爻为：初六、六二、六三、六四、六五、六六。
介于石，介，界，以石为界。另一说介，夹，夹于石缝中。
《象》：古人以《彖》上下、《象》上下、《系辞》上下这六篇与《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》这四篇，解释《易经》，合称“十翼”，又称《易传》。
【释】
六二：以石为界，不及一整天，贞卜吉兆。
《象》：以石为标界，吉兆，表示中正。（或释为“夹在石头中，不到一天被救出，吉兆”）。
【附言】
“蒋介石”一名遭人民痛恨，其实它倒是个吉祥的名字。其来源正出于《易经》“豫”卦。其命名初衷应是以石为界标，不偏不倚，表示“中正”之意，故老蒋名“中正”、字“介石”。可惜一个好名字安在一个“独夫民贼”头上。其父祖最初为他命名之意，应不是被夹在石头缝里，不到一天后被救出这个意思。
不过，若联系到“西安事变”，后一种“夹于石”的解释似亦可成立：老蒋也是先逃到石洞里被困住，后被抓到又被幸运释放的，倒也不失为逢凶化吉之兆。——【石按】戏言，一笑。
乙、下经
2、困卦第四十七
六三：困于石，据于蒺藜，入其宫，不见其妻，凶。
《象》曰：据于蒺藜，乘刚也，入于其宫，不见其妻，不祥也。
【注】
困卦，坎下兑上。坎为阳为水，兑为阴为泽。大泽水枯，鱼虾受困。
乘刚，软弱者依附于刚强者，必遭不幸。
宫，家室。
【释】
困在石头中，坐在蒺藜刺中，回到家妻子也不见，不祥之兆。
《象》曰：困在石头中，坐靠蒺藜丛，就像弱者依靠强者，即使逃脱了，回到家，妻子也不见了，不祥之兆。
- 艮卦第五十二
【注】
兼山，两山重叠。艮为山。山为大石，石为小山。艮卦的卦象是高山耸立，其势稳重。
【释】
《象辞》说：本卦是两山重叠。山为艮。君子所深思的是为人处世要稳重，不要出位越，轨，免遭不测。
- 丰卦第五十五
【注】
六五，阴爻第五。
来章，章，借为璋。璋，美玉。来章，获得璋。
【释】
得来美玉，值得庆贺赞誉。吉兆。
（三）《周易》石文化简评
一、《周易》中与石、玉有关的资料少得可怜，仅三、四条。这有点出人意料。
什么原因？没有更切实充分的证据，实在不敢妄评。不过，总不会没有原因的。倘若姑妄说之，似有以下可能——
其一、在上古“礼乐文化”中，玉是礼玉、石是磬乐，玉、石均是工具与载体。这功能在《易》中用不上：商人演“易”用龟卜，周人演“易”用筮占（筮草），无需要用玉或石。
其二、“礼乐文化”鼎盛期在西周（周初周公制“礼”）。而文王演“易”在晚商，他所采用的占卜资料也只能根据先周甚至是商朝人的，不可能有西周“礼乐”鼎盛期的资料。
其三、文王演“易”的环境特殊，尤其是他身陷囹圄，占卜材料更加有限。狱中除了铺草与竹席之外，几乎不会有如圭玉、璧玉与磬石这类与玉、石有关的材质可供采用。文王演“易”，改龟卜为占筮（草枝或竹枝），或与环境恶劣不无关系。
二、 然而，《周易》卦辞中“石”与“玉”仍有其特殊的作用：
1、“石”可预卜“吉”“凶”：
豫卦“介于石”，“石”有“中正”之意，——此谓之“吉”兆；
困卦“困于石”，“石”与蒺藜同有“艰困”之意，——此谓之“凶”兆。
2、“山”为“艮”。艮卦为兼山，二山重叠，取稳重之义，警诫君子立身处世要稳重，不可越位、不可有不轨之心。
（宋代皇帝崇奉道教，尤笃信八卦。宋徽宗自称“道君皇帝”，为筑“艮岳”，大办“花石纲”，导致国破家亡，亦可谓“困于石”。）
3、玉是吉兆：丰卦是得玉之卦，获得美玉，受人庆贺与赞誉。
当然，周文王演“周易”具体情况如何？至今二千多年，谁也说不清楚了。再说，《周易》中所附的“十翼”，又有哪一条不是推演议论的？“十翼”又称“易传”，乃是对“易经”的解释，说是孔子所作是令人怀疑的，如同孔子“删诗”之类，都缺乏证据。孔子自称“述而不作”，即只解说而不创作。“十翼”中常有“子曰”称呼，应是孔门后儒所作所陆续添加的，时间当在春秋末至战国中期之际。
有一点必须指出的：不管《周易》与石文化关系如何？它都是中国哲学的源头，一部辩证法之书。人们从中可以寻找到无穷的变化与更替、无尽的智慧与哲理。至于是否能预测未来、判断命运，那只有“天”晓得。
“易”者，变易者也。“天”在变、“道”也在变。所谓“天不变，道亦不变”，那只是腐儒不懂“易理”的谬说。天地之间，乃至天地之外，一切的一切，无不在不断变化之中。
懂得这一点，也就懂得了《易经》。
（2024年8月16日初稿，22日校改毕，於京南古广阳“石可居”。）
